I Cani del Paradiso – Tengu e la pratica segreta del buddismo

Yoshitoshi, Ushiwaka Maru impara le arti marziali da Sojobo, il re dei Tengu, 1880.

I Cani del Paradiso – Tengu e la pratica segreta del buddismo
Il Tengu (天狗) è forse il più riconoscibile di tutti gli yokai giapponesi, con le loro enormi ali nere e le facce di un grande corvo o di un goblin dal naso rosso e dal naso lungo. Sono spesso vestiti come sacerdoti Shugendō, avendo una lunga associazione con i nostri asceti sulle montagne. Molti Shugendō considerano i Tengu come nostri fratelli e protettori mentre attraversano le catene montuose del Kurama. Ma il Tengu non è sempre stato così. In Cina, il suo paese d’origine, il Tengu è chiamato Tiangou ed è stato raffigurato come un grosso cane nero che ha inghiottito il sole o la luna durante le eclissi. Ma come mai il Tiangou passò dall’essere un cane celeste ad un uccello dall’aspetto severo a guardia delle sacre montagne dello Shinto? Non lo sappiamo, non ho trovato alcun riferimento a questo, tuttavia, guardando i caratteri Hanzi/Kanji che compongono il nome di Tiangou/Tengu, posso solo determinare che questo cambiamento è stato fatto semplicemente perché aveva senso. Il carattere 天 (dieci) significa “paradiso” e, poiché gli uccelli possono raggiungere il cielo, i giapponesi devono aver pensato che questa rappresentazione fosse appropriata. Specialmente come i corvi sono visti come messaggeri del Kami. Lo indagherò ulteriormente nei miei studi. Continuiamo la nostra esplorazione, tuttavia, su come il Tengu sia passato da un pacifico buddista a un temibile monaco guerriero.

Karura (迦楼羅) – Il divoratore
Cominciò con una divinità indù di nome Garuda che divenne noto come Karura in Giappone. La sua forma era quella di un uomo gigantesco con le ali e, avete indovinato, una faccia da uccello con una fiammeggiante ruota buddista sulla schiena. Portava un flauto magico ed era in grado di respirare il fuoco. Il suo viso feroce aveva lo scopo di intimidire e mettere paura nel cuore dei suoi nemici mortali, i Naga. Come un uccello che mangia un verme, Karura ha divorato il Naga che ha sconfitto. Per questo motivo era molto temuto da tutti i Naga e vermi come creature tra cui dragoni e draghi. Solo i Naga che possedevano un talismano di protezione buddista o coloro che si erano convertiti al buddismo erano al riparo dall’ira di Karura e dal suo enorme appetito. Era considerato un protettore della fede buddista, tuttavia, questo cambiò drasticamente durante la Restaurazione Meiji (明治維新) iniziata nel 1868.

Imperatore Meiji e la sua restaurazione – Filosofie anti-buddista
Nel 1868 l’imperatore Meiji decise che aveva bisogno di reinventare il Giappone. Sentiva che le influenze esterne stavano minacciando il modo tradizionale di vita del suo popolo. In particolare, voleva proteggere il Giappone dall’influenza occidentale e cinese. Ha creato quello che ora è conosciuto come Shinto di Stato (che è ancora praticato oggi) e ha bandito la fusione tra pratica shintoista e buddista. Determinò che il Buddhismo era una minaccia per la naturale religione giapponese dello Shintoismo (oltre ad essere una minaccia per il suo trono) e si proponeva di sradicare tutte le tradizioni buddiste. Shugendō, una sincretica fede del buddismo e dello shintoismo fu resa illegale da praticare e ai suoi preti fu detto di riformare come preti shintoisti o di diventare preti buddisti in uno dei templi “approvati” dove potevano ancora praticare il buddismo, ma solo come previsto dall’Imperatore Meiji. Molti scelgono di diventare scintoisti, alcuni diventano buddisti ma molti altri si nascondono e continuano a praticare in segreto. Praticare in segreto era una cosa molto pericolosa da fare. Se venissi sorpreso a praticare asceti di montagna come Shugendō verrai torturato e messo a morte per aver disobbedito a un decreto reale. Molti preti di montagna hanno perso la vita e molte delle nostre storie eroiche di monaci-guerrieri provengono da questa epoca mentre lo Shugendō si preparava a proteggere l’ultimo dei loro templi sincretici nelle montagne. L’imperatore Meiji partì per distruggere Shugendō con estremo pregiudizio. Fu in questo periodo che il Tengu cominciò a prendere una svolta sinistra contro il Buddismo. Mentre lo Shugendō iniziava a cadere sotto la spada della dichiarazione Meiji, il Tengu passò dall’essere protettore del Buddismo ai detrattori del Buddismo.

Tengu e un monaco buddista, il Tengu indossa il berretto e la fascia di un seguace di Shugendō.

Secondo la leggenda si diceva che i Tengu fossero cresciuti a disprezzare la fede perché portò tanta morte alle loro terre. Sin dalla Restaurazione Meiji i Tengu hanno lavorato duramente per sminuire la pratica buddista che si è riflessa nella pratica moderna di Shugendō. Gran parte di ciò che facciamo nell’addestramento e nella pratica è ora più basato sullo scintoismo, anche se continuiamo a usare la recitazione del Sutra, camminare sul fuoco, i rituali del Fuoco, lo scuotimento di Shakujo, il Kuji-In e simili. Un giorno andrò più in dettaglio sulle mie pratiche di Shugendō/Vedic. Quello che è importante ricordare è che, nonostante abbia ancora molte pratiche buddiste all’interno di Shugendō, i Tengu hanno continuato ad avere una relazione prevalentemente pacifica con i suoi praticanti. Mi piace pensare che siano cresciuti per capire che il Buddismo non era la colpa in questo caso, ma le reazioni paurose di un Imperatore che non voleva perdere la modernità. Tuttavia, ci sono ancora storie di persone che scompaiono nei boschi profondi, di essere persi nei burroni e di non trovare mai una via d’uscita, ma quanto di questo è ammonimento contro le azioni di nefandi goblin dal lungo naso? Col tempo il Tengu cominciò anche a diventare associato al Kami shintoista, Sarutahiko O-kami (猿田毘古大神). Surutahiko O-kami è il capo del Kami Terrestre ( ami e yokai che sono destinati a vagare per la Terra) ed è spesso raffigurato con un lungo naso molto simile a un Tengu. In realtà, avrebbe potuto essere le sue caratteristiche insolite che per primi hanno creato l’associazione tra questo Kami e il Tengu. Esistono tradizionalmente tre diversi tipi di Tengu:

KoTengu (小天狗) Piccolo Tengu, noto anche come KarasuTengu, Tengu Corvo.

KoTengu (小天狗) Piccolo Tengu
Conosciuto anche come KarasuTengu, Crow Tengu (烏 天狗), questi sono i Tengu con cui molti hanno familiarità. Sono vestiti con le vesti di un prete ma con la testa e il lungo becco di un corvo. Si dice che questi “Tengu minori” siano molto più animali e apprezzino lo stesso tipo di cose che fanno i corvi reali. Si dice che siano appassionati di oggetti lucenti come monete e gioielli e che potresti essere in grado di corromperli per un passaggio sicuro con la promessa di tali oggetti. Questi Tengu sono probabilmente il tipo più pericoloso in quanto possono essere imprevedibili e, come tutti gli yokai, sono in grado di utilizzare una certa quantità di magia. Possono incantare col fascino e, proprio come i loro cugini corvidi, possono imitare le voci per attirare le persone. A loro piace provocare ogni tipo di malizia gettando le loro voci intorno o facendo strani rumori per spaventare la gente. Erano anche maestri arcieri e spadaccini e si dice che fossero i servitori del DaiTengu. In rare occasioni possono essere discusse condividendo alcuni dei loro segreti ma, questi Tengu sono anche quelli che hanno maggiori probabilità di mangiarti. Quindi attenzione.

DaiTengu (大天狗) – Grande Tengu.

DaiTengu (大天狗) – Grande Tengu
Questi Tengu sono quelli che abbiamo visto più spesso nella cultura popolare, nei media e nelle opere d’arte. Sono riconoscibili per le loro vesti sacerdotali, le grandi ali nere, il lungo bastone shakujo, e soprattutto le loro facce rosse lucenti e il lungo naso a becco. Questi sono i Tengu a cui prestare molta attenzione perché non sono tanto yokai ma più Kami in quanto il loro potere ha superato quello del normale yokai. Si dice che abbiano la forza di 1.000 uomini, possono controllare il vento e il fuoco e possono evocare tuoni e fulmini. Sono anche mastro spadaccino, arcieri e artisti marziali. Si dice che siano le cause della guerra poiché spesso manipolano gli umani nella lotta per i guadagni personali dei Tengu (cosa potrebbero essere questi guadagni, potremmo non saperlo mai). Come con il KoTengu, possono essere corruttibili con gli umani e insegnare loro la magia, tuttavia le persone spesso si pentono di essere sotto la tutela dei DaiTengu, dato che spesso li ingannano facendo cose sciocche, come tenere la testa in acqua e provare respirare, nella convinzione che in qualche modo otterranno infinita saggezza e immortalità. I DaiTengu hanno un lato ancora più nefasto, motivo per cui vengono spesso chiamati “goblin” e sono la ragione principale per cui la gente teme il Tengu. Sono conosciuti per il rapimento di bambini ; i bambini sono stati successivamente restituiti, ma di solito tornano a casa terrorizzati e si rifiutano di entrare nei boschi. A volte prendevano la gente e volavano via con loro solo per poi lasciarli arenati sulle cime degli alberi alti, nudi e leggermente matti. Detto questo, ci sono istanze di DaiTengu che sono utili o che potrebbero essere placate per aiutare i viaggiatori persi. Molti monaci della montagna hanno cercato il DaiTengu per chiedere i loro insegnamenti, lasciando offerte di vino di riso, sake (酒) e varie torte nella speranza che il Tengu impartisse le loro conoscenze. Questi Tengu “buoni” sono quelli che si sono rivolti al Buddismo e ora cercano di rettificare il loro karma per sfuggire alla ruota del Samsara (ruota della vita e della morte) nella speranza di essere reincarnati come Budda a tutti gli effetti.

Sōjōbō: il re dei Tengu.

Sōjōbō (僧正坊) – Re del Tengu (Re dei Goblin)
Il re dei Tengu vive sul monte Kurama, la casa di Shugendō e il luogo di nascita del Reiki. Fu su questa montagna che Usui Mikao meditò quando i simboli del Reiki e dei loro usi apparvero alla sua mente. Questa è anche la montagna che il fondatore di Shugendō, En No Gyoja, ha anche mediato il Sutra del Cuore e dai suoi insegnamenti e insegnamenti dello Shintoismo, ha formato il sentiero dello Yamabushi conosciuto nel suo complesso come Shugendō. Con tutta questa grande storia, non sorprende che il grande re del Tengu abbia fatto la sua casa qui ed è qui che si dice che abbia istruito il più grande guerriero samurai giapponese, Minamoto no Yoshitsune . Anche se si dice che Sōjōbō sia il più grande del Tengu, e lì per il loro re, ci sono in realtà 17 “re” di Tengu in tutto il Giappone, uno per ogni catena montuosa maggiore.